L'Ayurveda (qui signifie littéralement "science de la vie" en sanskrit) est le système thérapeutique traditionnel de l'Inde, mais c'est aussi une connaissance qui dépasse la sphère purement médicale. Il y a 5000 ans, les sages de l'Inde ancienne (les rishis ) observèrent les fondements de la vie et les organisèrent en un système, qui fut d'abord transmis de génération en génération par voie orale. A partir de 1000 avant JC furent rédigés quelques traités d'Ayurveda, dont le plus connu est le Charaka Samitha, qui se concentre sur la médecine interne.
L'Ayurveda est une médecine pleine de bon sens et d’intelligence qui a su se nourrir de sagesse à travers la science, la philosophie et la spiritualité pour offrir à l’Humain toute son essence. A travers la phytothérapie, le massage, la nutrition, la spiritualité, l'expérience pratique, l'analyse scientifique et la créativité artistique, l’Ayurveda nous guide vers un mode de vie équilibré et satisfaisant.
La science moderne a majoritairement eu tendance à considérer l'Humain comme une entité isolée séparée de son environnement, de la nature et du cosmos. Le système védique considère au contraire l'individu comme une simple expression de la nature qui interagit en permanence avec tous les éléments de l'univers. En commençant à penser "ayurvédique", vous comprendrez votre unicité, vos besoins individuels au quotidien pour être en bonne santé, ainsi que la façon dont ces besoins évoluent en fonction de votre âge, des saisons et des circonstances de votre vie.
Selon l’Ayurveda, tout ce qui est dans la Nature est en nous. Cette symbiose avec la nature nous permet de
mieux nous comprendre en tant qu'humain, notamment en apprenant à renforcer notre capacité à prendre soin de nous et à nous soigner. L’Humain est appréhendé selon les énergies et les éléments qui
sont autour de lui et en lui. Ces éléments (les Mahabutas) sont au nombre de 5 : l'espace (appelé aussi éther), l'air, le feu, l'eau et la
terre.
Chaque être vivant (humains, animaux, plantes) est constitué d’un mélange de ces 5 éléments en proportion plus ou moins grande. Bien que nous soyons tous uniques, l'Ayurveda classe les gens en 3 types constitutionnels appelés Doshas. Ces derniers sont un élément clé pour comprendre le fonctionnement de notre corps et de notre esprit.
La constitution de l'être humain est déterminée à la conception en fonction des Doshas des parents, de l'environnement, de l'époque de l'année, des astres... Et c'est à la naissance que la constitution est identifiée. Elle restera la même jusqu'à la mort. On l'appelle "la nature" ou Prakriti. Elle est en quelque sorte notre code génétique. Cependant, la combinaison des éléments qui gouvernent les changements métaboliques et physiologiques est sans cesse modifiée par les facteurs environnementaux, le régime alimentaire, les comportements de chacun. Lorsqu'il existe un déséquilibre, un inconfort ou une maladie, on parlera en Ayurveda de Vikriti ("l'état"). L'Ayurvéda enseigne comment vivre en accord avec sa propre nature et maintenir l'équilibre des doshas.
Certaines personnes auront un dosha clairement prédominant, tandis que d'autres
auront une constitution bidoshique (c'est-à-dire que deux doshas la constitue à égalité ou presque) voire tridoshique (ce qui est plus rare).
Je vais vous présenter en-dessous chaque dosha un par un. Energies invisibles à l'oeil nu, les doshas sont identifiables grâce aux manifestations de leurs différentes qualités en nous à 3 niveaux : les caractéristiques physiques, la qualité de la digestion et enfin la qualité de l'esprit. Chaque dosha a la/les qualité(s) qui le compose. Ainsi, Vata aura des qualités semblables à l'air et à l'espace, Pitta aura des qualités semblables au feu et à l'eau et Kapha aura des qualités semblables à l'eau et à la terre. Lorsqu'un dosha fonctionne correctement, on dit qu'il est équilibré. Il va ainsi soutenir notre corps et notre esprit dans l'ensemble de leurs fonctions. Si au contraire un dosha est déséquilibré, il est possible que nous ayons des problèmes de santé plus ou moins graves qui ne vont pas nous permettre de profiter pleinement de notre vie.
Il y a un dicton en Ayurveda qui dit que "le semblable augmente le semblable,
tandis que l'opposé le diminue". Ce qui signifie que pour prendre soin de soi et éviter les déséquilibres, on va chercher à appliquer des qualités opposées à notre dosha dominant. Exemple : vous
avez les cheveux gras. Pour améliorer leur condition, vous n'allez sans doute pas appliquer un masque gras et nourrissant (qui aurait donc des qualités semblables) mais plutôt un masque purifiant
et asséchant (aux qualités opposées donc).
Vata est composé des éléments air et éther (ou espace). Il fait entrer l'énergie dans l'organisme. Il est le principe de communication et de mouvement. Il régule les systèmes nerveux et immunitaire et est responsable des mouvements internes : le souffle, la parole, la circulation du sang, l'élimination des déchets, les menstruations, l'accouchement... Sans vata, les autres dosha seraient inertes.
Organes associés à Vata : côlon, os Sens associés à Vata : ouïe, toucher
Les qualités (Gunas) le caractérisant sont : léger, instable, froid, sec, irrégulier, mouvant.
- Caractéristiques physiques :
- Généralement mince, très grande ou très
petite
- Squelette fragile et musculature
faible
- Tendons et veines très visibles
- Souvent des irrégularités physiques (au niveau des dents ou de la colonne vertébrale par
exemple)
- Peau, cheveux et lèvres plutôt secs et
fins
- Petits
yeux
- Peau mate, qui bronze facilement sans rougir
- Mains et pieds
froids
- Préfère les climats
chauds
- Digestion :
- Appétit irrégulier (parfois très faim, parfois pas du tout), peut sauter des repas sans s'en rendre compte - Feu digestif (Agni) variable - Selles irrégulières, plutôt sèches
- Esprit :
- Personne souvent très imaginative, créative, enthousiaste, sociable - Apprend et oublie vite - S'adapte facilement aux changements - Très joyeux.se
-->
Déséquilibres VATA
- Physique : perte de poids, crépitements articulaires, peau très sèche
- Digestion : gaz et ballonnements, constipation
-
Esprit : insomnie, anxiété, stress, comportement solitaire, s'éparpille
facilement
- Maladies vata : arthrite, ostéoporose, maladie Alzheimer.
--> Qu'est-ce qui cause les déséquilibres Vata?
- Physique :
- Climat froid et venteux
- Saisons automne et hiver
- Activités physiques violentes
- Retenir ses besoins naturels (éternuer, aller aux toilettes, pleurer, rire...)
- Blessure physique
- Digestion :
- Jeûner ou manger peu
- Prendre les repas à des heures irrégulières
- Manger des aliments secs, légers et/ou froids
- Manger des aliments aux goûts astringent, piquant et /ou amer
- Esprit :
- Manque de routine, voyage, déménagement
- Excès de bruit, de mouvement
- Trop de stimulation par écran
- Les stimulants type café, thé, alcool
- Se coucher tard
--> Comment rééquilibrer les déséquilibres Vata?
- Physique :
- Se mettre au soleil, bien se couvrir
- Prendre des bains chauds, aller au hammam (chaleur humide)
- Se faire (ou prendre :) ) un massage à l'huile de sésame chaude
- Faire des activités physiques douces (Yoga doux, Qi Gong, Taï Chi...)
- Digestion :
- Manger à heures fixes
- Faire des repas consistants, chauds et gras
- Consommer des aliments aux goûts sucré, acide, salé
- Boire de l'eau chaude, des tisanes tout au long de la journée
- Esprit :
- Pratiquer la méditation, des exercices de respiration
- Prendre le temps de ralentir, s'ancrer, être présent.e
- Contact avec la nature (randonnées, jardinage...)
- Faire une activité à la fois
- Prendre un moment pour soi chaque jour, faire des pauses
Pitta est composé des éléments feu et eau (on dit qu'il y a 2 fois plus de feu que
d'eau chez Pitta). Il est le principe de la passion et de la transformation. Il fait circuler l'énergie amenée par Vata. Il contrôle la digestion et le métabolisme et supervise la production
énergétique des cellules.
Organes associés à Pitta : foie, bile, intestin grêle, estomac, sang Sens associé à Pitta : vue
Les qualités (Gunas) le caractérisant sont : chaud,
pénétrant, léger, légèrement gras, liquide, malodorant
- Caractéristiques physiques :
- Taille et corpulence moyenne
- Musculature harmonieuse
- Poids relativement stable, peut perdre ou prendre facilement du poids
- Peau douce, joli teint qui a tendance à rougir
- Lèvres rouges
- Cheveux fins et soyeux, reflétant la lumière
- Cheveux blanc rapidement, calvitie
- Ont rarement froid
- Sensibles à la chaleur et à la lumière du soleil, préfèrent les climats froids
- Transpirent beaucoup
- Digestion :
- Très bonne capacité digestive, Agni très puissant (c'est le seul dosha qui supporte bien une bonne quantité d'aliments crus)
- Selles (moelleuses) plusieurs fois par jour
- Beaucoup d'appétit et de soif
- Peut devenir irritable si attente avant de satisfaire l'appétit
- Esprit :
- Déterminé.e
- Courageux.se
- Grande capacité à transformer les informations en connaissance
- Esprit clair et logique
- Ordonné.e, minimaliste
- Joie de vivre, charismatique, leader naturel.le
--> Déséquilibres PITTA
- Physique : Fièvre, infection, inflammation, éruption cutanée, gencives sensibles (saignements, aphtes)
- Digestion : Appétit et soif excessifs, difficulté à assimiler la nourriture, selles liquides/ jaunâtres, aigreurs d'estomac
- Esprit : Peut être blessant.e, colère, haine, jalousie, impatience, sentiment d'injustice, tendance à se croire moralement supérieur.e aux autres, grande exigence pour soi-même et les autres
- Maladies : maladies des yeux, ulcères, problèmes au foie et au pancréas
--> Qu'est-ce qui cause les déséquilibres Pitta ?
- Physique :
- Climat chaud et humide
- Saison été
- S'exposer au soleil
- Activité physique / relations sexuelles intenses, surtout en heures Pitta (10h-14h / 22h-2h)
- Digestion :
- Aliments chauds, pénétrants (alcool, café)
- Goûts piquant, acide, salé
- Sauter des repas
- Manger tard
- Esprit :
- Retenir sa colère
- Discussions polémiques
- Travail intense
- Ce qui peut entretenir un esprit compétitif
- Mauvaises odeurs
- Pièces encombrées
--> Comment rééquilibrer les déséquilibres Pitta?
- Physique :
- Se rafraîchir
- Se faire (ou prendre :) ) un massage à
l'huile de coco, d'amande douce ou d'olive
- S'offrir un massage au bol Kansu, qui équilibre l'élément Feu
- Activités physiques calmantes (Yoga, Qi Gong, Taï Chi, balade nocturne...)
- Digestion :
- Repas consistants à heures régulières
- Aliments lourds, secs, froids
- Goûts sucré, astringent, amer
- Cuisiner avec du ghee
- Esprit :
- Se détendre, ralentir
- Pratiquer la méditation
- Apprendre à reconnaître ses émotions et à les déverser
- Apprendre à relativiser et augmenter son discernement (dhi)
- Donner sans attente de retour
- S'entourer d'éléments beaux et calmants (huiles essentielles, contempler un tableau que l'on aime, écouter une chanson que l'on aime...)
Pitta est composé des éléments terre et eau (on dit qu'il y a deux fois plus d'eau
que de terre chez Pitta.) Il est le principe de l'amour et de la structure, responsable de l'hydratation et de la stabilité du corps. Il emmagasine l'énergie que Vata produit et que Pitta fait
circuler. Il prend en charge la lubrification de l'ensemble du corps (liquides cérébro-spinal et sinovial, revêtement protégeant l'estomac, flegme).
Organes associés à Pitta: essentiellement estomac, mais aussi poitrine, coeur, gorge, lymphe, nez, langue. Sens associés à Pitta : goût & odeur
Les qualités (Gunas) le caractérisant sont : lourd, huileux,
lent, froid, stable, lisse.
- Caractéristiques physiques :
- Corpulence large, ossature robuste, musculature qui se développe rapidement
- Prend du poids facilement, en perd difficilement
- Peau lisse à tendance grasse
- Cheveux épais, plutôt foncés, ondulés
- Grands yeux calmes
- Lèvres foncées, charnues
- Ongles forts et brillants
- Température corporelle stable
- Préfère les climats chauds et secs
- Transpire modérement
- Digestion :
- Régulière mais lente
- Agni pas très puissant : la personne Kapha ne sent pas forcément la faim entre les repas
- Selles 1 à 2 fois par jour, tendance à la diarrhée
- Peut résister à la faim et à la soif et sauter un repas sans problème
- Esprit :
- Calme, stable, prend son temps, parle lentement
- Apprend lentement mais a une bonne mémoire
- Présent.e, ancré.e
- Satisfait.e de sa vie
- Aimant.e, protecteur/rice, pacifiste
--> Déséquilibres KAPHA :
- Physique : tomba rarement malade, mais quand c'est le cas, cela peut être relativement long et grave.
- Digestion : addiction au sucre, manger de façon émotionnelle
- Esprit : stagnation - paresse, léthargie, envie de dormir plus que d'habitude ; tendance à trop s'attacher (aux personnes, au travail, aux objets...) ; difficulté à s'adapter aux changements, tendance à vivre dans le passé, tendance à la nostalgie et à la dépression.
- Maladies : obésité, diabète, choléstérol, allergies, sinusites, dépression
--> Qu'est ce qui cause les déséquilibres Kapha?
- Physique :
- Climat froid et humide
- Saison printemps et hiver (quand humides)
- Sédentarité, manque d'activité physique
- Digestion :
- Trop manger, manger sans faim
- Aliments lourds, gras, humidifiants
- Goûts sucré, acide, salé
- Produits laitiers
- Esprit :
- Accumuler trop d'objets
- Ne jamais changer de routine
- Trop dormir (grasses matinées, siestes)
--> Comment rééquilibrer les déséquilibres Pitta ?
- Physique :
- S'exposer au soleil
- Aller au sauna
- Exercice physique cardio-vasculaire
- Relations sexuelles
- Se faire (ou se faire donner :) un massage à sec (brosse, farine de pois chiche) ou avec de l'huile de moutarde
- Digestion :
- Manger à sa faim, modérer la quantité
- Pratiquer le jeûne intermittent - sauter le petit-déjeuner
- Aliments légers, chauds, asséchants
- Goûts piquant, astringent, amer
- Avoir un régime végétarien
- Consommer régulièrement du miel (de bonne qualité), notamment à jeun en heures Kapha (6h-10h)
- Esprit :
- Changer la routine
- Désencombrer la maison
- Dormir environ 6h par nuit (7h30 max)
- Se lever tôt, ne pas faire de sieste après manger
- Accepter l'impermanence des choses
Voilà, j'espère que ce résumé de chaque dosha et ses caractéristiques vous ont plu et que vous avez peut être réussi à vous retrouver dans un ou plusieurs doshas. Je prépare pour bientôt un guide de l'alimentation en accord avec chaque dosha.
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